miércoles, 30 de marzo de 2011

Una Asociación de masones músicos dentro de una logia. (Parte III y última)

Con autorización del blog «  Les Amis Provencaux de Renaissance Traditionnelle. »
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Trabajo escrito por Joël Jacques, basado en el artículo de Jean Bossu publicado en Renaissance Traditionnelle, Num 35. Julio de 1978. p.220.Tomo IX.
Título original: "Philo Musicae et Architecturae Apolloni Society"  
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Sabiendo que los « Modernos » provenían en su mayor parte de la Royal Society y que en el mismo año fueron creadas al menos tres sociedades destacables ; la francmasonería, la « Orden de los Druidas» y los « Anticuarios », constatar una práctica ritualizada exclusivamente de la francmasonería, ofrece un ángulo de visión especialmente interesante sobre lo que vendrá a ser el conflicto entre los « Antiguos » y los «modernos » 

Llegados a este punto del estudio, es posible deducir dos teorías : una de ellas reposará sobre el desarrollo de la francmasonería especulativa y « científica ». La ciencia tuvo una evolución considerable, no era posible estudiar las cosas de manera politécnica. Cada objeto de estudio justificaba la creación de una sociedad particular asociada. 

La segunda es que la « francmasonería » pudo tener el rol de garante de una cierta « ética » por la cual reclamaba ser un movimiento « cultural » que sería considerado como el depositario del estado del conocimiento. Una ritualidad a primera vista cristiana le aseguraba la impunidad religiosa así como la de los buscadores que la integraban... Puede ser.

 ¿Su objeto principal era el estudio de un modo de funcionamiento ritual que llevaría a sus participantes a una apertura de espíritu ofreciendo una mejor memorización de sus conocimientos y compatible con la cristiandad omnipresente de la sociedad del siglo XVIII ?
Así como las ciencias desarrollaban diversas especialidades, las asociaciones paralelas podrían completar el objetivo masónico.
Esto no parece ser incoherente y la mezcla potencial de generos que abarcaba explicaría que una asociación haya podido conferir grados o ascender masones sin ciertas formas en construcción y sin que la regularidad de tal forma de hacer fuera puesta en causa, al menos en un contexto ritulmente empírico y dentro del espíritu elitista de los Modernos.
También anecdotico como pueda parecer, el hábito de crear ese género de « sociedades de conciertos » parece haber seguido los pasos de los francmasones londinenses que se instalaron en Francia.
Se destacará con justa razón que las asociaciones que se crearon con ese modelo de ese lado de la Mancha, recuperaban un modelo probado desde el siglo XVII con los « salones ».
Esa moda se extendió por el continente mucho después que la « Philo musicae » de Londres, que es la cuestión aquí, ya estaba disuelta
Se sabe, desde hace mucho que el númerode francmasones entre los músicos era particularmente elevado en Francia.
Se sabe también que esas redes y suceso no se explica solamente por la amistad y el clientelismo que pudiera generar.
En efecto como señala Gérad Gefen :
« En la estructura excesivamente rígida de la sociedad francesa, las logias masónicas constituían el lugar donde las diferencias de nacimiento y de condición se cruzaban, al menos en teoría, puestas entre paréntesis.
Tal impresión de igualdad tan estimable para los miembros de las clases burguesas no podía sino seducir a los musicos. A diferencia de Inglaterra, donde esa profesión gozaba desde hacía mucho tiempo de una honorabilidad incontestable ( los miembros de la Capilla Real eran llamados gentlemen), los músicos franceses eran considerados primos cercanos de esos ilotas : los comediantes... »
Lo que ha podido constatarse es que, dominadas, ellas también, por los francmasones,
las asociaciones francesas han jugado en el siglo XVIII un rol muy importante en la vida musical y en el desarrollo de la música de teatro y de corte al fin del siglo. Eso estará muy en boga al momento de la Revolución, especialmente por el hecho de que el círculo cerrado de la masonería les aseguraba a la vez, un público constante y los medios de creación de nuevas obras.
Sin embargo, las fuentes disponibles hoy día, indican que durante los dos años de existencia, la « Philo-musicae Society » « hizo » dieciocho masones antes disolverse el 23 de marzo de 1727. Parece una vida muy corta si se considera la moda que hizo surgir.
Hay fuertes probabilidades de que ese brusco final se deba a las protestas del Gran Maestre James Hamilton, 7mo. Duque de Abercon, que vilipendiaba fuertemente, desde el año anterior a su disolución, esa práctica de asociaciones con las logias, que suscitaba inquietud.
El Gran Maestre insistía desde esa época en que solo las logias regulares tenían autoridad para recibir y ascender francmasones.
 Esto implica, si se entiende bien, que el grado de Maestro ya existía antes de la creación de la Philo-Musicae.
 Esa situación había atraído la atención de su sucesor, William O´Brian, Conde de Ichiquin sobre los inconvenientes de conferir a las « sociedades » el derecho de iniciar masones y decidió prohibir en Inglaterra esa práctica de constituir asociaciones o clubs paralelos teneindo en cuenta que una logia legítima debería haber recibido patente de la Gran Logia de Londres.
Otro argumento es que la francmasonería en la medida que lo permitiera tal forma de desarrollo, no disponía de ningun control sobre la regularidad de la transmisión, ni sobre  sobre el desarrollo de estructuras que la reclamaran.
Ese pequeño grupo de aficionados a la música, se ha visto que totalmente insignificante,  hubiera seguido ignorado por los historiadores si las « actas » del 12 de mayo de 1725 no hubieran atraído su atención acerca del hecho de que esa logia o Logia-Sociedad confería  dos grados por encima del de « Aprendiz Ingresado », el de Compañero y el de Maestro,lo que aparece como una novedad....
« Nuestros bien amados hermanos y Directores de esta muy Venerable Sociedad cuyos nombres figuran debajo :
Hermano Charles Cotton
Hermano Papillon Ball
ha sido regularmente pasados a Maestros.
Hermano F.X. Geminiani
ha sido regularmente pasado a Compañero y Maestro.
Hermano James Murray
ha sido pasado regularmente a Compañero »
Este « Philo musicae Society minute book » (libro de actas de la Philo musicae Society), conservado en el Museo Británico puede ser el mas antiguo rastro escrito que se conozca actualmente, de la existencia de un  tercer grado.
Mas aún, es un documento precioso acerca de la organización de la masonería antes de 1730, pues implica los lazos de transmisión de grados, comunicación, iniciación, con las organizaciones particulares que podían desarrollarse fuera de la logia
Aún si esas sociedades musicales, u otras de cuya existencía no sabemos, no estaban abiertas mas que a los francmasones, nada indica que los trabajos de naturaleza masónica no  presidieran sus reuniones.
Esa es, y bien entendida, la razón de la intedicción que se lanzó contra ellas.
Sin embargo, esa práctica nos remite a nuestra cuestión sobre la naturaleza real de tales sociedades.....Se les había transferido parte de autoridad de la logia donde se alojaba o bien será posible concluir que la definición de logia de esa tiempo no era tan clara como se cree... Los elementos para la respuesta se hallan probablemente en el « nomadismo » que hemos abordado antes.
En otros términos,¿ los francmasones de la « philomusicae » hacían eso por hábito, por ignorancia de la francmasonería o simplemente por el hecho de que las estructuras creadas en 1717 por sus fundadores, nada tenían sino las herramientas cuyas formas podían copiar ?
Si era por hábito, ¿de donde venía el grado de Maestro y de donde se conocía la existencia y la transmisión de la « palabra » al menos desde el siglo precedente... y si era por ignorancia,¿ porqué ese grado en lugar de otro título mas halagador ?...
¿por imitación del título de Maestro dado a los Maestros de Música ?.
Esa es la cuestión que anima a ciertos historiadores de la francmasonería a considerar que el grado de Maestro no fue, en efecto inventado en esa época mas que para diferenciar a los miembros de la Sociedad Musical, de los demás masones.
Esa teoría es, por supuesto, incompatible con la elección de masones declarados y sin ambiguedad, como Anthony Sayers en el ejercicio del cargo de primer Gran Maestre de la Gran Logia de Londres.
La principal razón invocada para esa elección era su cualidad de Maestro masón mas antiguo, aunque librero de profesión, lo que implica, ipso facto, que el argumento de una especificidad de la practica del tercer grado de la sociedad no se sostiene.
En efecto, si un librero podía ser Maestro sin ser Gran Maestre, significaba que el grado existía siempre en la masonería especulativa y por consecuencia que una cierta forma de Maestría masónica se practicaba antes de 1726 y aún  antes de 1716 , pues el argumento de « maestro mas antiguo » conduce a pensar que se trata de una maestría de larga data, y bien anterior a 1717.
Por el contrario, si esas asociaciones musicales u otras, fueron ideadas como herramientas diferentes con el proposito de desarrollar ciertos modos de investigación o vias filosóficas, sabiendo que el Gran Maestre de la francmasonería podría significar una garantía,  referencia y protección.
Así que es posible pensar que la creación de ese tipo de sociedad fue con el objeto de sistematizar la construcción de las « columnas de armonía » empleadas en las logias.... pero confinando la música a una estructura exterior que no necesariamente significara otorgarles todas sus prerrogativas.
La música participa en la vida de la corte y se vuelve lógico pensar que el Maestro no querría dejar a los cortesanos el beneficio de los derechos que le eran propios.
El rastreo de la regularidad masónica se encuentra perturbado por esas Asociaciones fraternales fundadas por las logias o por sus miembros.
Se puede comprender que ese « hábito », que podría confirmar la existencia de una francmasonería moderna mas «  innovadora » que inamovible, parece haber sido puesto en boga para perturbar al Gran Maestre.
«  En efecto, las autoridades de la Gran Logia de Londres parecen haber mostrado al principio una cierta indulgencia respecto a la Philo Musicae.
Los siete oficiales principales y fundadores de la sociedad fueron convocados a la tenida de la Gran Logia de San Juan de Verano de 1725, sin duda a fin de regularizar su situación.
Ellos no se dignaron responder a la invitación. Para diciembre de 1725, el Duque de Richmond, Gran Maestre envia una carta a la Philo Musicae demandando explicaciones acerca de la recepción irregular de masones que estaba llevando a cabo la sociedad.
Las actas de esta última testimonian que la solicitud fue tratada con desdén sinó con cólera : sin duda las limitaciones obedenciales eran mal recibidas en esos primeros años de la francmasonería organizada ; la reacción de los miembros de la Philo Musicae solo podría explicarse por el prestigio de su desempeño en las veladas musicales .... »
Ese « hábito » potencial de las sociedades « fraternales » presenta una cuestión : ¿las asociaciones creadas o asociadas a las logias, « hacían » masones y los elevaban a los tres grados, incluyendo la enseñanza de la leyenda de Hiram ?
Si ese era el caso, ¿era una leyenda masónica o un mito extraído del folklore e introducido en la masonería para esas prádcticas para- masonicas ?
En efecto, no se dice en ninguna parte que los masones recibidos en sus ceremonias hayan sido despojados de tal calidad después del cierre de la Asociación, lo que implica la regularidad de la ceremonia...
Por  Joël Jacques
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jueves, 24 de marzo de 2011

Una Asociación de masones músicos dentro de una logia. (Parte II)

Con autorización del blog «  Les Amis Provencaux de Renaissance Traditionnelle. »
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Trabajo escrito por Joël Jacques, basado en el artículo de Jean Bossu publicado en Renaissance Traditionnelle, Num 35. Julio de 1978. p.220.Tomo IX. 
Título original : « Philo Musicae et Architecturae Apolloni Society 
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Con respecto a ese distanciamiento, la cuestión que surge es la de celebración de las tenidas y, por extensión, a la cuestión definitiva del calificativo de logia aplicado a los grupos afiliados a la francmasonería especulativa inglesa.
La indicación de lugares separados para organizar los encuentros confirma, en su caso, las legítimas dudas respecto al orígen «operativo » de la francmasonería londinense.
En efecto, la realidad del modelo de las logias operativas- en el sentido que podemos dar a la palabra logia,a la luz de la masonería especulativa : es decir una estructura permanente reglamentando y controlando el Oficio en todos los puntos del territorio, por vía del uso de rituales específicos- es problemático en tierra inglesa : sencillamente no hay ningún rastro.
Numerosas concordancias habilitan a pensar que las reuniones de las logias en el comienzo de la francmasonería especulativa no tenían necesariamente, como hoy día, un sitio fijo.
 Se sabe que en la primera mitad del siglo XVIII,  las logias comenzaban a estabilizarse, siguiendo una costumbre iniciada en el siglo anterior, pero ¿se reunírían de manera regular según un calendario acordado ?
Eso es lo que tienden a confirmar las cronicas de la asociación « philomusicae » respecto a las tenidas de su logia de referencia.
La indicación de alojamiento en una taberna que servía a los dos grupos, hace pensar en una complementariedad entre la logia fundatriz y la asociación, como si esa última fuera la fachada de la primera, mas discreta y que por otra parte, la inauguración de la asociación en Temple Barr hubiera sido por razones prácticas con independencia de la regularidad de las reuniones.
Se puede pensar también, y esto puede ser un motivo para otros temas de investigación, que la Asociación fuera fundada a fin de asegurar el rol de la « columna de Armonía » durante las reuniones masónicas de la logia.
Ese punto amerita de ser notado en la medida en que hace pensar que pudo existir una fuerte complementariedad entre las estructuras pero también, yendo mas lejos, que podrían haber sido creadas  otras asociaciones para-masónicas con distintos objetivos.
No olvidemos que la masonería libre y aceptada se presentaba como un « facilitador »de intercambios y de búsquedas ; si la música pudo servir de vector para esos intercambios, ¿qué ocurriría con las demás artes liberales ?.
 Armas de los miembros de la Sociedad.
Sobre ese punto, se sabe que la « Druid Order » (Orden de los Druidas) fundada ese mismo año de 1717 y que devino mas tarde en la « The Ancien and Archeological Order of Druids », no aceptaba a ningun nuevo miembro si no era francmasón.
Tal disposición no desapareció de sus estatutos hasta 1874, sesenta años después del Acta de Unión.
El hecho de que todos los miembros fundadores de la Asociación pertenecíeran a la logia « Queen´s Head »nos permite formular una cantidad de cuestiones, tanto sobre la identidad de las dos estructuras, como sobre la inscripción de la logia « al Oriente » de Hollis Streeet.

Para 1726 no se dispone realmente de elementos rigurosos en lo que concierne a las obligaciones de las logias en materia de lugares de reuniones, a saber, templos o tabernas.... Por el contrario, se sabe que es solo a partir de ese año que la gran Logia de Londres comenzó a dispersarse por los barrios periféricos de la capital... Es costumbre pensar que ese desarrollo fuera la prolongación natural de la frecuentación y aumento de los miembros, lo que no estaría en contradicción con la falta de estabilidad.
En efecto, la frecuencia de las reuniones de obligación no está ligada al número de miembros insctriptos. Para el caso que nos ocupa, es muy difícil saber si la Sociedad y la Logia eran dos entidades separadas pues la « Philo musicae Society » siempre se presenta como una simple asociación de amateurs de la música y no solamente músicos, aunque fueran todos francmasones.
Es ese punto particular lo que permite pensar en los comienzos de las « columnas de armonía ». Se sabe que los ritos anglosajones, desde el principio del siglo XIX, disponen oficialmente de un puesto de organista que heredaron de antiguas prácticas.
Por lo que concierne a las logias y sus relaciones con las asociaciones « satélites » que se desarrollaron, se carece de documentos directivos, es decir que lleven la obligación de instalación o informativos, indicando el sitio sistemático de encuentro, que permite decir con certeza si existía una regla escrita o implícita aplicable a las logias aunque se encontrar a distancia unas de otras.
Por otra parte, se sabe con cierta exactitud que las logias tomaron sus nombres de las tabernas en las que se reunína y que el puesto de « tejador » es una herencia de cierta práctica de las posadas. La puerta debía ser vigilada exteriormente para velar por la discreción de los trabajos en la época de los « constructores». Aparece así la cuestión de la identidad de la logia « Queen´s Head » inscripto sobre el Cuadro de la Gran Logia de Londres. Simplemente se puede decir que no existía un verdadero desarrollo de logias antes de 1726, lo que significa que no había otras logias en Londres antes de esa fecha.
El hecho de que las actas de la Sociedad indiquen que fue fundada por miembros de la logia, implica que esa existía antes que ella. Por cierto, que podría tratarse de un avatar de una posible así llamada « Logia de Aceptación » del siglo XVII que nadie sabe quien tomó la iniciativa de crear ni porqué motivo , y conocida solamente por algunas lineas sibilinas del diario de Ashmole abusivamente citado como un testimonio de la transisión especulativa y que bien podría haber sido nada mas que una suerte de club constituido al margen de la Compañía de Masones de Londres, que fue realmente la única guilda organizada que se conoce de Inglaterra para el oficio de masón, y donde la autoridad no escapó jamás al control de Londres ; la Aceptación dejó en la historia dos delgados rastros documentales, en 1610 y después en 1686 en relación con Elias Ashmole.
No se conoce ninguna otra estructura comparable en la Inglaterra de esa época ni mas tarde, que se revele como para justificar un lazo londinense entre la vieja Compañía de Masones de Londres y la francmasonería de los « Modernos ».
Sin embargo, Ashmole no indica en momento alguno que los hombres de que habla fueran constructores y no sabemos que exista algun documento testimoniando que las personas extrañas al Oficio hubieran sido admitidas a las logias operativas inglesas propiamente dichas.
Si ese fuera el caso, ¿porqué los miembros de la « Queen´s Head » no estuvieron presentes en la fundación de la « Primera Gran Logia ».
Esta hipótesis, evidentemente no es muy confiable y se hace notar aquí simplemente como para decir que esa antigua guilda o Compañía no dejó rastros convincentes que permitieran pensar que las logias pasaron de una a la otra.
Por tanto no aparece probablemente como otra cosa que una entidad federatriz de los obreros de la construcción en la capital inglesa, restando evidentemente demostrar de manera fiable sus lazos con los fundadores de 1717 .
Ningún miembros, precisa el artículo 17 de los estatutos, podía ser admitido a la « Philomusicae Society » si no era « francmason ».
Esa condición para la adhesión implica dos cuestiones que revelan una cierta importancia en cuanto a la historia de la Orden : ante todo, si la Sociedad Philo Musicae iniciaba ella misma a los miembros no masones y les confería grados, el término sociedad no sería una sustitución del término logia ? ¿sería un nombre transitorio para una logia en formación ?
Si ese no es el caso, ¿porqué creer que las sociedades para-masónicas podían otorgar grados que la logia madre bien podía haber hecho ?
Como corolario : ¿el otorgamiento de un tercer grado por esas estructuras tenía un valor mas que administrativo ?
Tal situación ¿ provendría del hecho que la ritualidad de los encuentros de logia impedía las «comunicaciones » o « planchas » tal como ocurre hoy día en el caso del rito Anglosajón de estilo Emulation ?.
Continuará.
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jueves, 17 de marzo de 2011

Londres 1717. El comienzo formal: el Ganso y la Parrilla

De las cuatro logias que en 1716 y 1717 se reunieron para formar la primera Gran Logia, tres de ellas aún permanecen, aunque bajo otros títulos y números.
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Esta publicación cuenta con la autorización expresa de Phoenixmasonry Inc.

EL GANSO Y LA PARRILLA.
Por Ralph Omholt
(Seattle, Washington - USA)
Museum Home Page -  Phoenixmasonry Home Page
Título original: Goose and Gridiron Ale-House and the Four Original Lodges
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La Taberna o Cervecería del Ganso y la Parrilla (The Goose and the Gridiron Ale-House) estaba localizada en una zona de Londres denominada St. Paul´s Churchyard.
El nombre es una corrupción o parodia de las armas de la “Swan and Lyre” (El Cisne y la lira), una sociedad musical que también se reunía en la taberna.
El edificio constaba de cinco pisos incluyendo la planta baja o basamento. La sala comedor mas amplia, en el segundo piso, media nada mas que 14,2 pies por 21,2 pies de superficie.( aproximadamente 4.26  metros por 6.36 metros).
La historia masónica registra el comienzo de la Gran Logia de Londres y Westminster organizada el 24 de junio de 1717, por una reunión conjunta de cuatro logias del área local.
Una de las logias de entre las “Cuatro Logias antiguas” que se reunieron allí, asumió el nombre de la Taberna.
El Dr. Anderson nos dice que una Gran Logia “pro tempore”se había formado en la Taberna del “Apple Tree” (Del Manzano) en 1716, sin ningún Gran Maestre electo  ni regulaciones o leyes formuladas. Tal reunión fue en preparación de la siguiente, el día 24 de junio para formar una Gran Logia en el Ganso y la Parrilla.
La famosa reunión del 24 de junio de 1717 (nacimiento de San Juan Bautista) fue el designado como de la Asamblea Anual y Fiesta.
Tres reuniones anuales adicionales se especificaron posteriormente por los Reglamentos generales; uno el día de Michaelmas (en septiembre), uno justo después de navidad ( Diciembre 27, nacimiento de San Juan Evangelista) y otro el Lady Day (Día de la Anunciación, el 25 de marzo).
No hay constancia que esas reuniones especificadas realmente hayan tenido lugar.


Durante la reunión organizativa, las cuatro logias eligieron a Anthony Sayer, como “el maestro masón mas antiguo y entonces Maestro de una Logia”, como su Gran Maestre, acordando mantener una “Gran Fiesta” un año después.
Sayer nominó a sus Grandes Vigilantes y “recomendó a los Maestros y Vigilantes de las logias reunirse con los Grandes oficiales en Comunicación Cuatrimestral.”
Hay que recordar que la organización comenzó solo con esos dos propósitos.
¡El Oficio moderno se inició con una reunión planificada!

Las cuatro logias originales que participaron en la formación de la primer Gran Logia, son conocidas como “Las Cuatro Antiguas Logias”.
Se conocen por los nombres de las tabernas donde se reunían. La distinción entre Ale-house (cervecería) y Tavern (taberna) seguramente carece de consecuencia.
El Dr. Anderson lista a las cuatro logias así:

  1. En la Goose and Gridiron Ale.house (Del Ganso y la Parrilla) en St. Paul´s Churchyard.
  2. En la Crown Ale-house (De la Corona), en Parker´s Lane, cerca de Drury Lane.
  3. En la Apple-Tree Tavern (Del manzano) en Charles Street, Covent Garden.
  4. En la Rummer and Grapes Tavern (De la copa y las uvas), en Channel Row, Westminster.

La Lista original de Logias, publicada en 1725, presenta una representación pictórica del nombre o signo de la Taberna o Cervecería, donde cada una de las logias se reunía, en adición a los nombres de las calles y las noches de reunión.
La primera en la lista está representada por el dibujo de un Ganso y una Parrilla, con las palabras:”St. Paul´s Churchyard, cada dos semanas desde el 29 de abril inclusive”.
La Enciclopedia Coil nos informa que la logia que originalmente se reunía en el Ganso y la Parrilla en 1717, continuó en esa ubicación hasta 1729.
Después de movió a la King´s ( o Queen´s) Arms Tavern  (Taberna de las Armas del Rey o de la Reina) en la misma área de Londres, donde permaneció por un largo tiempo. En la lista de logias grabada en 1760, asumió el nombre “West Indian and American Lodge”.En 1770, ese nombre se cambió al de “Lodge of Antiquity num 2 (y así en la actualidad)
En los 1770s, William Preston (padre del Monitor masónico), un masón escritor y ritualista fue electo como su Maestro, dando a la logia un aspecto renovado y de dignidad.
El Duque de Sussex y el Duque de Albano, Grandes Maestres, cada uno fue su Maestro por varios años.
Aunque que el nombre fue cambiado, la logia permaneció activa. Corrientemente se reunia en la Freemason´s Tavern en el Freemason´s Hall de Londres.
La cervecería fue derribada pero el símbolo físico del ganso fue conservado en los archivos masónicos. Y a pesar de la variedad de dibujos que describía su imagen con razonable aproximación, los archivistas quedaron sorprendidos al descubrir que el ganso realmente estaba ubicado sobre una corona. Y ese símbolo original recientemente ha sido restaurado.


Con el propósito de ser justos, ahora se tratará de la historia de las restantes tres logias-

La segunda logia que originalmente se reunía en la cervecería Crown, se cree que se formó en 1712. y mas adelante se movió a la Queen´s Head Tavern, Turnstile, Holborn en 1723.
Una vez mas se trasladó a la Green Lettice, Rose and Rummer (Lechuga verde, rosa y la copa )y después a la Rose and Buffloe.( la rosa y el búfalo).
Para 1730, la logia se reunía en The Bull and Gate (el toro y la compuerta) en Holborn. La logia aparece finalmente listada en la lista grabada de 1736. Una solicitud para su restauración fue mas tarde elevada y denegada con el argumento de que ninguno de los peticionantes era un miembro de la logia original.
Esa es la trágica desaparición de una de las Cuatro Antiguas Logias.

La tercera logia que originalmente se reunía en la Apple Tree Tavern en Charles Street, Covent Garden 1n 1717, se movió a la Queen´s head, de Knaves Acre hacia 1723.
De acuerdo a las Constituciones del Dr. Anderson de 1738, después de moverse a ese sitio, hubo alguna forma de desacuerdo entre los miembros, resultando en una nueva constitución para la logia.
Puesto que ninguna de esas Cuatro logias Antiguas contaba con una carta o garantía, la información del Dr. Anderson implica que hubo una interrupción en la continuidad de esa logia, necesitando de una nueva autorización.
Sin embargo, la historia conocida no implica que existiera una interrupción significativa como sucedió con la Crown Lodge.

Desgraciadamente, la historia masónica no ha sido piadosa con la logia. En algún momento anterior a 1750, la logia se movió a The Fish and Bell( El pez y la Campana) en Charles Street, Soho Square donde permaneció hasta 1768. En ese año fue a  la Roebuck Tavern en Oxford Street bajo el nombre de “Lodge of Fortitude” permaneciendo hasta 1793.
En 1818, emergió asociada con la Old Cumberland Lodge (constituida en 1753), y desde entonces se la conoce como “Fortitude and Old Cumberland Lodge Num.12
Los cambios de nombre y estatus causaron tal confusión que la identidad de la logia se perdió por cerca de un siglo. La raíz de la confusión comenzó con la aceptación de una nueva Carta en 1723.
La nueva Carta dejaba a la inferencia que había sido originalmente organizada en ese año. En sustancia esta logia parece ser la antigua Apple Tree Lodge.
Sin embargo aparente y técnicamente se dirigía a una  nueva logia que estaba forzada a tener una carta.
Esto es una tragedia en la historia masónica, pues la reunión preparatoria para organizar la primera Gran Logia se hizo justamente en esa logia “Apple Tree Tavern” en 1716 con Anthony Sayer , un miembro de la logia, como Gran Maestre.

La cuarta logia se reunía en la "Copa y las Uvas" y en 1717, incluía a George Payne que fue el segundo y cuarto Gran Maestre, al Dr. Desaguliers, tercer Gran Maestre y varios otros que ocuparon ese cargo, además del Dr. James Anderson, todos como miembros.
La logia se movió a la Horn Tavern, tomando su nombre “Horn Lodge”. En 1764 se consolidó con la “Somerset House Lodge”.
En 1818 nuevamente se consolidó, ahora con una logia joven, la “Royal Inverness Lodge”.
 Y hoy la antigua logia ahora trabaja bajo el titulo de “Royal Somerset House and Inverness Lodge Num.4.”
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jueves, 10 de marzo de 2011

Siglo XVIII: un francmasón noble, espía, diplomático, espadachín y ...¿ hombre o mujer? Una cuestión de identidad.

 EL CABALLERO D´EON DE BEAUMONT

Extractado de:
y con mas detalle de: A question of identity. Freemason today. Num.41.
http://www.freemasonrytoday.com/41/p08.php
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Hombre de leyes, diplomático y francmasón, enviado confidencial de Luis XV y uno de los mejores esgrimistas de Europa, Charles Genevieve Louise Auguste Andre Timothee de Beaumont es mejor recordado por un veredicto de la Corte declarando que efectivamente era una mujer.
Después de su muerte se demostró que eso era falso.
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 Laurence Dermott, Gran Secretario de la Gran Logia de los Antiguos, para atacar a los Modernos, escribió la siguiente línea en la edición 1758 de sus Constituciones o Ahiman Rezon:
“… y en una reunión en Westminster, parece que ellos admitieron a una mujer llamada Madame D´E…..”
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Los chismes que circulaban en Londres de 1770 hacían hincapié en que el Caballero había asumido el ropaje de mujer como parte de su trabajo de Embajador Francés y del Servicio Secreto  operando en Rusia desde 1757 a 1760, aunque carentes de fundamento
Se exilió en Londres  por intrigas en la corte francesa, y llevado ante el Tribunal de King´s Bench, se dio como veredicto: que el Caballero era una mujer.
Se le permitió mas adelante retornar a Francia y recibir una pensión a condición de “reasumir su apariencia de mujer” y no presentarse en ninguna parte del reino sino era en las vestimentas de ese sexo.
Había sido iniciado en la francmasonería el 18 de mayo de 1768 en la Logia de los “Modernos”  “The Inmortality” num. 376 de Londres, que funcionaba en la taberna del Crown and Anchor. Fue hecho MM. en enero de 1769 y desempeñó el cargo de Segundo Vigilante entre 1769-1670.
Desde su retorno y con la aceptación de la condición acerca de la vestimenta, jamás intentó volver a visitar una logia

Una reproducción inusual en la colección del Freemason´s Hall en Londres , presenta una exhibición de esgrima realizada en presencia del Príncipe de Gales de 1787.
 Duelo de esgrima en presencia del principe de Gales,1787

Uno de los participantes que parece ser una mujer de mediana edad, es en efecto el Caballero d´Eon, una de las personalidades mas coloridas de la francmasonería del siglo 18, un diplomático, espía, esgrimista y francmasón, que vivió la primera mitad de su vida como un hombre y la segunda como mujer.
Charles D´Eon de Beaumont nació dentro la pequeña nobleza en el pueblo francés de Tonnerre en 1728. Después de estudiar leyes en París, trabajando como Censor oficial de la Corona, se presentó a si mismo como el mejor esgrimista de Francia para ingresar al servicio diplomático en 1756, al inicio de la Guerra de los Siete Años.
La guerra envolvió a las mayores potencias de Europa y D´Éon fue enviado a Rusia, a la corte de la princesa Elizabeth con un empleo de secretario diplomático.

Ascenso y caída de un espía diplomático

Se vio involucrado en una organización no oficial conocida como el “Secret du Roi
 (El Secreto del Rey). Luis XV había comenzado con El Secreto como una alternativa no oficial al Ministerio del Exterior, que estaba bajo la influencia de Madame Pompadour.
Después de algunos éxitos en las negociaciones con el Imperio, D´Éon volvió a Francia y a un empleo en el Regimiento de Dragones en 1761.
Permaneciendo en cercano contacto con el Conde de Broglie, D´Eon tuvo una guerra exitosa, a diferencia de Francia que se vio forzada a pactar la paz con Inglaterra.
Broglie pudo persuadir a Luis de enviar a D´Eon como Secretario del Embajador francés, el Duque de Nivernais, para el tratamiento de aquellas negociaciones de paz.
A la vez que actuaba como espía, investigaba las defensas costeras inglesas.
Nivernais y D´Eon trabajaron para lograr el mejor acuerdo para Francia, posiblemente ayudados por la vasta cantidad de vino Chabliss que D´Eon había exportado a Londres para aceitar las ruedas diplomáticas.
Nivernais había quedado tan impresionado por su secretario, que persuadió a los Ingleses para permitir a D´Eon llevar a Paris  la ratificación del tratado de Paz en 1763.
El Rey recompensó a D Éon haciéndolo un Caballero de la Orden de San Luis y con una pensión. También lo hizo Ministro Plenipotenciario de la Corona Francesa, en la embajada hasta que se encontrara un reemplazo de Nivernais.
Aguardando su momento para invertir su dinero, importando mas vino y reuniendo una gran biblioteca. D´Eon hizó muchos amigos en Londres. Alternaba con luminarias como Horace Walpole y David Hume. También contaba con amistades entre los políticos radicales como John Wilkes y Washington Shirley, Lord Ferres, quien mas adelante fue Gran Maestre de Inglaterra.
Desafortunadamente, su carrera diplomática estaba a punto de sufrir una dramática interrupción.
El reemplazante de Nivernais, el Conde de Guerchy era uno de los favoritos de Madame Pompadour y había cruzado su espada con D´Eon en la Guerra de los Siete Años
D´Eon gastó los siguientes doce años tratando de mantener su empleo y evitar el retorno a Francia. Se sucedieron varios complots, De Guerchy intentó envenenar a D´Eon y lo hizo arrestar y encerrar por los ingleses. 
 El Caballero en uniforme de Dragon y en atuendo femenino

A su vez, D´Eon trató de chantajear a los franceses amenazando publicar cartas acerca del Secreto y exigir pagos y compensaciones
Figura popular entre los ingleses, el Caballero fue por un tiempo protegido por la canalla londinense de Wilkes. Eventualmente los franceses pudieron persuadir al Caballero para regresar a Francia pero no antes de una serie de dramáticos sucesos.

METAMORFOSIS

A fines de los 1760s, comenzaron a circular rumores de que el Caballero era una mujer.
Nadie sabe quien los puso a circular; el Caballero muy bien pudo haberlo él mismo.
La sociedad de Londres comenzó a hacer apuestas al respecto y pronto las compañias de apuestas se ocupaban del sexo del Caballero. Se ha estimado que en ese negocio, se habrían invertido alrededor de 120.000 libras en la cuestión de su género. D´Eon no se mostraba impresionado por las especulaciones. Con frecuencia se presentaba en las salas de juego exigiendo satisfacción de quienes dudaban de su género, sean quienes fueren.
Ni uno aceptó su desafío, sea por temor a su fama de espadachín o porque no se prestarían a luchar contra una mujer.
D´Eon siguió siendo una curiosidad popular. Aparecieron afiches, frecuentemente caricaturizando a Wilkes como esposo de D´Eon y retratos donde el caballero lucía vestimentas femeninas, aunque jamás lo hizo en público.
En 1774, murió Luis XV y su sucesor Luis XVI encomendó al famoso dramaturgo Pierre de Beaumarchais para negociar el retorno del Caballero a Francia, su retiro y abandono del uniforme de Dragones a cambio de su vestimenta de mujer.
Obviamente que el rey había decidido que los rumores eran ciertos y que debía hallarse una forma sencilla de hacer que D´Eon abandonara el cargo.
En 1775 el Caballero fue persuadido a firmar un Compromiso en el cual admitía que era mujer y aceptaba un retiro pensionado en Tonnerre adoptando la apariencia femenina.
Por ahora el Caballero pareció haber aceptado la femineidad a pesar de que no parecía sentía deseo alguno de vestir como mujer.
Como tanto Inglaterra como Francia creían que lo era, el Caballero comenzó a abrazar su nuevo género y aún se fabricó una mitología personal.
Hizo circular relatos de cuando había nacido como niña y vestía como un muchacho, del joven Caballero infiltrado en la Corte del Imperio Ruso como dama de servicio y de cómo había seducido a la propia Madame Pompadour.
D´Eon retornó a Francia y fue invitado por María Antonieta a emplearse en el servicio del vestuario real. La transformación fue completa. D´Eon permaneció con apariencia de mujer por el resto de su vida.
Ahora, de vez en cuando vestía su uniforme de Dragon pero solo le trajo problemas con las autoridades. En 1785 dejó Francia, yendo otra vez a Londres, donde dio una demostración de esgrima ante el Principe Regente quien le obsequió con una pistola, como ganador del famoso duelo de 1787. ( ver grabado)
En 1789, la Revolución Francesa puso fin a su pensión y gradualmente fue cayendo en la pobreza. Cuando murió en 1810, había vendido su biblioteca y hasta la Cruz de San Luis. Como una indignidad final, la autopsia demostró que siempre fue un hombre que había vivido una mentira por la mitad de su vida.
Sin embargo un capítulo de su vida merece una mención.

D´Eon, el francmasón.

 Dibujo satírico del Caballero con decoración masónica.
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El Caballero era un francmasón miembro de la Lodge of Inmortality Num. 376, que se reunía en la Taberna del Crown and Anchor en el Strand.( La Corona y el Ancla)
La Logia había sido establecida por un francés exiliado llamado De Vignoles en 1766 para masones europeos residentes en Londres. Trabajaba bajo la Gran Logia de los Modernos y era una de las logias mas caras de Europa en ese tiempo, cargando como derechos de iniciación 15 libras y 9 chelines, el equivalente hoy día de unas 1500 libras.
En 1770, algunas disputas internas partieron la membresía entre parlantes franceses y alemanes y un año después De Vignoles y la facción francesa, incluyendo a D´Eon solicitaron la intervención del Gran Maestre.
D´Eon se había unido a la logia en 1770 y la petición que había enviado, en el climax de las apuestas por su género, declaraba que había sido Segundo Vigilante entre 1769 y 1770. Los papeles privados del Caballero en la Colección Brotherton de la University of Leed, muestran que D´Eon no había pagado totalmente los derechos de iniciación y que desde 1765 había sido empleado por De Vignole como su secretario.

Jean de Vignole era una figura controversial por derecho propio. Un ex clérigo que había abandonado Francia para vivir a costa de su amante en Holanda,  habiendo alcanzado el puesto de Gran Maestre Provincial para los Paises Bajos hasta que entró en disputa con la mayoría de las logias por cuestiones de regularidad financiera.
La Logia no parece haber demorado mas de un año la petición y la relación del Caballero con la francmasonería finalizó aquí.
En cuanto se le consideró una mujer se hizo imposible para él asistir a una reunión de logia a pesar de sus amistades masónicas, incluyendo a Wilkes y Ferres.
Esto no detuvo a Laurence Dermott de la Gran Logia de los Antiguos, para atacar a los Modernos en la edición 1738 del Ahiman Rezon con la siguiente línea:
“… y en una reunión en Westminster, parece que ellos admitieron a una mujer llamada Madame D´E…..”
Tampoco detuvo a los caricaturistas y otros artistas del dibujo en referencia a la francmasonería de D´Eon. El retrato favorito del propio Caballero lo representa vistiendo ropas femeninas, una espada, la cruz de San Luis y un mandil masónico con este título:” El Descubrimiento de una Mujer Free-Mason
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jueves, 3 de marzo de 2011

1725 : Una Asociación de masones músicos dentro de una logia. (Parte I)

Con autorización del blog «  Les Amis Provencaux de Renaissance Traditionnelle. »
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Trabajo escrito por Joël Jacques, basado en el artículo de Jean Bossu publicado en Renaissance Traditionnelle, Num 35. Julio de 1978. p.220.Tomo IX. Título original : " Philo Musicae et Architecturae Apolloni Society"
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La sociedad « Philo Musicae et Architecturae Apolloni » ha sido objeto de numerosas comunicaciones, especialmente en el artículo incluído en la enciclopedia de Albert G.Mackey. Se encuentra mencionada en la obra de Goblet dÁlviella « Des origines du grade de maitre dans la franc-maconnerie »
Acerca de las menciones particulares respecto a esa sociedad, un buen número de comunicaciones fueron publicadas en Ars Quatour Coronatorum entre 1970 y 1995.
En cuanto a las investigaciones efectuadas acerca de los tres primeros grados de la francmasonería « moderna » la referencia es a los artículos concernientes al «Essai de recherche des origines, en France, pour les trois premiers grades. »(Ensayo de investigación de los orígenes, en Francia, para los tres primeros grados) en los Num. 54-55 de abril y julio de 1983, 56 de octubre de 1983 y 57 de enero de 1984.
El « Essai sur les origines du grade de Maitre » (Ensayo sobre los orígenes del grado de Maestro) de Roger Dachez publicado en R .T : desde el Num.96 de octubre de 1993 al Num. 99 de julio de 1994, es asimismo recomendado, e igualmente el artículo referenciado en la nota 3 al pie de página de la presente crónica.
El primer catecismo masónico conocido fue introducido por el Gran Maestre Sir Christopher Wren alrededor de 1685. El término usado entonces era « Exámen » (examination) y contrariamente a los que le siguieron, era muy conciso. Se sabe que los masones de la época basaban sus modos de reconocimiento en signos y toques, pero siguen quedando algunas preguntas y respuestas que no carecen de interés.

«Pregunta : ¿Cuál es vuestro nombre ?
Respuesta : AE ( Apprenti Entré- Aprendiz ingresado) : Lewis o Precaución.
Respuesta. CM ( Compagnon de Métier- Compañero de Oficio) : Geometría o Escuadra
Respuesta : MM. ( Maestro Masón) : Acacia o Gabaon. »

Esa distinción en las respuestas no indica de manera fiable que la organización del Oficio se basara sobre tres grados nítidamente diferenciados por formas rituales adaptadas.
Sin embargo se trata de tres tipos de respuesta diferentes donde los elementos aún estan presentes en n uestros dias.
En lo concerniente a la verdadera distinción entre el Maestro de Oficio y la equivalencia de designación entre el Maestro y el Venerable Maestro no tenemos, hasta hoy, elementos constitutivos precisos como para afirmar que la ritualidad y la diferenciación tuvieran lugar antes de la primera mitad del siglo XVIII.....

Al acercarse al estudio de los rituales que se piensa fueron practicados por los francmasones en la primera  mitad del siglo XVIII, necesariamente habrá que detenerse sobre una particularidad propia de la época cuya práctica no ha perdurado, y es la de constituir sociedades paramasónicas y especialmente musicales, donde las actividades y la administración dependían de una logia.
La Sociedad « Philo musicae et Architecturae Apolloni Society » era una de esas sociedades.
 Lista de logias donde puede verse al final a la Philo Musicae.
La copia del «Minute book »(Libro de actas) de esa sociedad fue ofrecido al Museo Británico por John Henderson en 1859. Y está archivado bajo el número « Son.Num. 230202 ». El documento indica que la sociedad fue fundada el 18 de febrero de 1725 en la Posada de la « Queenn´s Head » cerca de Temple Barr en Londres, por una logia epónima.
El grupo de fundadores estaba dirigido por Francesco Xaviero Geminiani (Lucca 1687-Dublin 1762). Él aún era un « Aprendiz ingresado » para la época de creación de la « Society » y no era un desconocido en materia musical.
 Francesco Geminiani.

Emigrado a Londres desde 1714, antiguo discípulo de Corelli y de Alessandro Scarlatti, Geminiani era un compositor virtuoso y profesor de violín. También era un coleccionista y comerciante de cuadros particularmente considerado.
Pero, aunque Geminiani no fuera mas que un Aprendiz, sí es probable que uno de sus conocidos, miembro fundador de la Gran Logia de Londres llamada « Moderna », John Clerk, Barón de Penicuik, también músico y antiguo alumno de de Corelli, muy conocido en su tiempo por sus composiciones de inspiración escocesa,estuviera involucrado en la creación de la asociación.
Del hecho de que Geminiani fuera «aprendiz » en el momento de creación de la Sociedad, se puede pensar que de esos dos antiguos estudiantes de la «Accademicia Arcadia » de Corelli , haya sido el Barón quien arrastró a su amigo a la masonería.
En 1903, la Logia de investigaciones Ars Quatuor Coronati, en el marco de sus estudios sobre los antiguos textos fundadores y las estructuras masónicas del siglo XVIII, presentó el « Minute book » de la asociación en sus crónicas Ars Quatuor Coronatorum (Vol. XVI) : bajo la pluma de R.F. Gould en un artículo titulado « Philo Musicae et Architecturae Societas Apollini ».
La copia de los trabajos de la « philomusicae » exime de revisar las actividades de la asociación, pero presenta además una información especialmente importante para la historia de la francmasonería y el estudio de los « paleo- rituales » :  nada menos que la primera mención explícita a tres grados conocida a la fecha, con la elevación de uno al otro.
El archivo de la Gran Logia de Londres señala que la logia « Queens Head », orígen de la fundación de la sociedad filo- musical, estaba registrada al Oriente de Hollis Street cerca de Oxford Square
Esto es algo sorprendente, ya que los dos sitios están bastante alejados uno de otro y podría significar que no se trataba de la misma logia o bien que había una separación formal entre la asociación y la logia.
Sin embargo, el «minute book » nos informa que la Sociedad estaba alojada en la logia y que su reunión de Obligación Anual era el jueves siguiente a San Juan Bautista.
El registro ofrece otra información importante, que es la probable sistematización de la adopción del Santo Patrono de los masones por los «modernos » desde la fundación de la Gran Logia en San Juan de verano de 1717.

Comunicación al presidente de la Sociedad.
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